Note importante à propos de la traduction des termes propres à l’Islam

Louanges à Allah Seigneur de l’Univers et prière et salut d’Allah sur notre Guide et bien-aimé Mouhammad, sur sa sainte Famille et ses fidèles Compagnons!

Je suis peut-être parmi les premiers à appeler à la conservation des termes spécifiques à l’Islam sans les traduire comme çalât, ciyâm, hadj… depuis 1995 où j’avais écrit mon livre en Arabe intitulé:

«دور الترجمة الدينية في الدعوة إلى الله»

«Le rôle de la traduction religieuse dans l’appel à Allah».

En effet, ces termes techniques ne trouvent pas d’équivalents dans les autres langues qui sont capables de donner leur vrai sens et leur portée comme c’est le cas du terme «çalât» que l’on traduit en Français par «prière» alors que le terme «çalât» a une définition technique (conventionnelle) qui diffère de son sens étymologique ou littéral. Il en va de même pour les autres termes comme «Zakât», tous ont deux définitions: une définition linguistique ou littérale et une définition technique ou conventionnel propre  à l’Islam.

Cependant quand nous nous adressons à des non-musulmans, nous sommes parfois contraints d’utiliser les termes qu’ils connaissent tel le cas du terme «çalât» que nous traduisons en Français par «prière».

Cette conservation des termes propres à l’Islam est valable aussi pour les noms propres: on ne doit pas les traduire et on ne doit pas non plus les déformer. Par exemple si quelqu’un s’appelle Yahya en Arabe (يَحْيَى ), il ne deviendra pas: John en Anglais, Jean en Français, Yayé en Sonrai…

De même si quelqu’un s’appelle Mouhammad (مُحَمَّدٌ) on ne doit pas déformer ce nom en le transformant en: Mohamet, Mohamed, Mahamadou, Mahaman...

Il faut reconnaître que le respect de la phonétique dans la transcription des mots et noms arabes, relève d’une certaine maîtrise de la langue arabe.

C’est pourquoi nous avons gardé ces termes et noms propres à l’Islam dans notre traduction du sens des versets du Noble Qour’ân (parue en 1999) comme le terme «Allah» à propos duquel nous avons dit dans le commentaire de la Sourate Alfâtihah: «Nous adoptons le terme (Allah) qui signifie Dieu, l’Unique Divinité, sans associé, et qui mérite l’adoration  partout et toujours. Contrairement au terme Dieu, le mot Allah ne se met ni au féminin ni au pluriel; il ne dérive d’aucune racine et n’accepte ni suffixe ni préfixe, sauf  l’invocatif (Allahoumma) qui est la contraction de (yâ Allah!). Tous les noms de perfection sont attributs de «Allah». On dit par exemple: Allah est Tout Miséricordieux, Très Miséricordieux, Tout-Puissant, Pardonneur... Allah est donc le nom propre de Dieu, or les noms propres ne se traduisent pas».

Néanmoins, pour réfuter la prétention de certains non-musulmans selon laquelle «Allah» est la divinité des Arabes ou des Musulmans, nous utilisons les termes qu’ils connaissent ou par lesquels ils désignent l’Être Suprême, le Créateur Absolu. En Français comme en Anglais il y a une convention orthographique pour désigner cet Être Suprême, il s’agit d’écrire Dieu ou God avec une majuscule pour le désigner; sinon dieu ou god avec une minuscule désignerait n’importe quelle divinité. Et la divinité par définition est ce à quoi l’on obéit par amour, crainte ou espoir c’est pourquoi même la passion de l’homme peut-être sa divinité comme Allah le Très Haut l’a dit dans le Noble Qour’ân:

 « أَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً »

«Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité? Est-ce à toi d'être un Wakîl  (garant) pour lui?». Sourate 25, verset 43.

Il faut souligner que l’être humain, quel que soit le nombre de divinités qu’il adore, il sait qu’il y a une qui est suprême et plus grande que les autres et il a un nom pour cette divinité suprême. Chaque peuple a un nom par lequel il désigne cette divinité au-dessus de laquelle il n’y a rien et cela dans toutes les langues. Et le fait qu’Allah ait un nom dans chaque langue et chez chaque peuple, est une preuve supplémentaire de Son Existence car ce qui n’existe pas n’a pas de nom. Allah le Très Haut a envoyé chaque messager avec la langue de son peuple afin de lui transmettre et de lui expliquer la Religion d’Allah et nous savons bien que tous les messagers et prophètes de l’histoire humaine n’étaient pas arabes, ce qui signifie qu’ils avaient utilisé leurs langues respectives pour transmettre le message d’Allah à leurs peuples.

Nous pouvons donc utiliser en cas de besoin et en guise de pont de compréhension, les termes Dieu, God et leurs semblables qui désignent l’Être Suprême; pour parler d’Allah et de Sa Religion aux autres. Certes, Allah est le plus Savant. 

Qu’Allah nous conforme davantage à ce qu’Il aime et agrée parmi les paroles, les actions et les comportements apparents et cachés.

Cheikh Boureima Abdou Daouda

Niamey, le 9 juillet 2019